Choses à Savoir - Culture générale

À première vue, on pourrait croire que “dératé” signifie “sans rate”. Et c’est bien le cas. La rate est un organe lié notamment à la filtration du sang et au stockage de globules rouges. Pendant longtemps, on a cru qu’elle jouait un rôle dans l’effort physique… mais surtout dans un phénomène bien connu des coureurs : le point de côté.
Autrefois, on pensait que ce point de côté venait de la rate. Résultat : certains médecins allaient jusqu’à pratiquer des ablations de la rate — on disait alors que la personne était “dératée” — dans l’idée d’améliorer l’endurance ou de supprimer cette douleur.

Dans l’imaginaire collectif, quelqu’un “dératé” était donc censé pouvoir courir sans gêne, sans douleur… et donc très vite, presque sans limite.
Même si cette croyance médicale s’est révélée largement fausse, l’expression est restée. Aujourd’hui, “courir comme un dératé” signifie simplement courir très vite, de manière presque effrénée, comme si rien ne pouvait vous ralentir.

Dans la Rome antique, briguer une fonction publique n’était pas seulement une affaire de discours ou d’idées. C’était aussi une question d’apparence. Les prétendants aux charges politiques portaient une toge bien particulière : la toga candida.

Le terme latin candidus signifie “blanc éclatant”. Mais pas n’importe quel blanc. Il s’agissait d’un blanc presque brillant, obtenu en traitant le tissu avec de la craie. L’objectif était simple : attirer l’attention dans la foule, mais surtout afficher une image de pureté morale.

Car à Rome, la blancheur est un symbole puissant. Elle évoque l’intégrité, l’honnêteté, la transparence. En portant cette toge immaculée, les prétendants envoyaient un message clair aux électeurs : “Regardez, je suis digne de confiance.”

Ces hommes étaient donc appelés les candidati — littéralement, “ceux qui sont vêtus de blanc”.

Mais il y a une dimension presque ironique dans cette tradition. Derrière cette mise en scène de la vertu, la politique romaine était loin d’être irréprochable. Les campagnes électorales étaient marquées par des promesses, des alliances, et parfois des formes de corruption. La toge blanche devenait alors une sorte de costume, une manière de se présenter sous son meilleur jour, quitte à embellir la réalité.

Avec le temps, le mot a traversé les siècles et les langues. En français, “candidat” a perdu sa référence directe à la couleur, mais il a conservé l’idée centrale : celle d’une personne qui se présente, qui se met en avant pour obtenir une position.

Ce qui est fascinant, c’est que cette dimension visuelle n’a jamais complètement disparu. Aujourd’hui encore, se porter candidat, c’est soigner son image, construire une apparence crédible, inspirer confiance — même si la toge blanche a été remplacée par un costume bien coupé ou une communication bien calibrée.
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Le mot « robot » vient du tchèque pour une raison simple… mais assez fascinante : il est né dans une œuvre de fiction.

Tout commence en 1920, lorsque l’écrivain tchèque Karel Čapek publie une pièce de théâtre intitulée R.U.R. (Rossum’s Universal Robots). Dans cette œuvre, il imagine des créatures artificielles fabriquées en laboratoire pour travailler à la place des humains. Ces « robots » ne sont pas des machines métalliques comme aujourd’hui, mais plutôt des êtres biologiques, créés pour servir.
Mais d’où vient ce mot ?
Karel Čapek ne l’a pas inventé seul. Il s’inspire d’un terme tchèque plus ancien : robota. Ce mot signifie « corvée » ou « travail forcé ». Il était utilisé au Moyen Âge pour désigner le travail obligatoire que les paysans devaient effectuer pour leur seigneur, une forme de servitude.
Selon la légende, c’est même son frère, Josef Čapek, qui lui aurait suggéré ce mot. Karel pensait initialement utiliser « labori », mais Josef lui propose « robot », plus dur, plus évocateur.
Et le choix est brillant.
Car dès l’origine, le mot porte une idée forte : celle d’un être conçu pour travailler sans liberté, sans volonté propre. Autrement dit, un esclave moderne.
Le succès de la pièce R.U.R. est immense en Europe et aux États-Unis. Très vite, le mot « robot » dépasse le cadre du théâtre et entre dans le langage courant. Il évolue ensuite avec la technologie : au fil du XXe siècle, il en vient à désigner des machines automatisées, puis des systèmes intelligents.
Ce qui est intéressant, c’est que le sens profond du mot n’a jamais totalement disparu. Même aujourd’hui, quand on parle de robots, on évoque souvent des machines qui exécutent des tâches à notre place — parfois avec l’idée implicite de remplacer le travail humain.
En résumé, si le mot « robot » vient du tchèque, ce n’est pas un hasard linguistique. C’est parce qu’il est né d’une réflexion sur le travail, la servitude et la place de l’homme face à ses propres créations.
Et au fond, un siècle plus tard, la question posée par Čapek reste d’une actualité troublante : jusqu’où voulons-nous déléguer ce que nous faisons… et peut-être, ce que nous sommes ?
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Vous avez déjà écrit un avis négatif sur Google, envoyé un mail furieux à un service client, ou posté une réclamation sur les réseaux sociaux ? Félicitations — vous perpétuez une tradition vieille de près de 4 000 ans. Parce que le premier client mécontent de l'Histoire s'appelait Nanni. Et il était babylonien.

La tablette qui traverse les millénaires
Nous sommes vers 1750 avant Jésus-Christ, en Mésopotamie, dans ce qui est aujourd'hui l'Irak. Nanni, un marchand babylonien, vient de recevoir une livraison de lingots de cuivre commandés à un certain Ea-nasir, négociant en métaux de la ville d'Ur. Le problème : le cuivre est de qualité catastrophique. Rien à voir avec ce qui avait été convenu. Nanni est furieux. Alors il fait ce que tout bon client lésé ferait — il rédige une plainte formelle. Sauf qu'à Babylone, on n'écrit pas sur papier. On grave sur une tablette d'argile, en cunéiforme. Et c'est précisément ce qui a permis à ce texte de survivre jusqu'à nous.

Le contenu : étonnamment moderne
Ce qui frappe à la lecture de cette tablette, conservée aujourd'hui au British Museum de Londres, c'est son ton. Nanni ne mâche pas ses mots. Il dénonce la mauvaise qualité des lingots livrés, les retards de livraison à répétition, et — détail savoureux — le mépris avec lequel Ea-nasir a traité son envoyé personnel. Il écrit, en substance : "Tu m'as traité avec mépris. Qui parmi les marchands t'a traité ainsi ?" Une indignation totale, un sens aigu de l'honneur bafoué, et une exigence claire de remboursement ou de remplacement. Remplacez le cunéiforme par un email, et ce texte pourrait être envoyé aujourd'hui même.

Ea-nasir : l'escroc professionnel
Mais l'histoire ne s'arrête pas là — parce que lors des fouilles archéologiques de la maison d'Ea-nasir à Ur, les chercheurs ont fait une découverte stupéfiante : des dizaines d'autres tablettes similaires, émanant de clients différents, tous furieux pour les mêmes raisons. Mauvaise qualité, retards, arrogance. Ea-nasir n'était pas un commerçant malchanceux. C'était un escroc en série, dont la réputation désastreuse était visiblement bien établie dans tout le commerce mésopotamien de l'époque.

Ce que ça dit de nous
Cette tablette vieille de 3 750 ans nous offre un miroir saisissant. Les hommes changent, les civilisations s'effondrent, les langues meurent — mais l'indignation du client floué, elle, est éternelle. Nanni voulait être entendu, respecté, remboursé. Comme vous. Comme moi. Comme n'importe quel humain qui a payé pour quelque chose qui ne valait rien.

Le service client a beau avoir inventé les chatbots — il n'a pas vraiment progressé depuis Babylone.

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Le concept d’« appropriation culturelle » apparaît dans le monde académique anglo-saxon à partir des années 1970–1980, dans des disciplines comme les études culturelles, la sociologie et les études postcoloniales. À l’origine, l’idée est assez précise : analyser comment des groupes dominants empruntent des éléments culturels à des groupes historiquement dominés — souvent sans reconnaissance, ni compréhension, ni bénéfice pour ces derniers.
Le concept prend vraiment de l’ampleur dans les années 1990 avec des chercheurs influencés par les travaux sur le colonialisme et les rapports de pouvoir. L’idée centrale est que, dans un monde marqué par l’histoire de la domination (colonisation, esclavage, marginalisation), tous les échanges culturels ne sont pas neutres. Par exemple, quand une culture dominante adopte des symboles, des vêtements ou des pratiques d’une minorité, cela peut parfois vider ces éléments de leur sens ou en tirer profit sans en respecter l’origine.
Jusque-là, on est dans un cadre analytique classique : comprendre les dynamiques de pouvoir à travers la culture.
Mais le concept va progressivement sortir du monde académique pour entrer dans le débat public, surtout à partir des années 2010, avec les réseaux sociaux. Et c’est là que les choses se compliquent.
La critique principale — et elle est sérieuse — est que la notion d’appropriation culturelle devient souvent floue, voire incohérente. Elle tend à essentialiser les cultures, comme si elles étaient des blocs fixes, fermés, appartenant à des groupes bien définis. Or, l’histoire humaine montre exactement l’inverse : les cultures se construisent en permanence par échanges, mélanges, influences croisées. La musique, la cuisine, la mode — tout cela est le produit de circulations constantes.
Autre critique forte : le concept peut glisser vers une forme de police culturelle. On en arrive parfois à juger illégitime qu’une personne adopte un élément culturel simplement parce qu’elle n’appartient pas au « bon » groupe. Cela pose un problème évident : qui décide des frontières ? Et sur quels critères ?
Enfin, certains pointent un paradoxe. À force de vouloir protéger les cultures, on risque de les figer, de les enfermer dans une identité statique — ce qui est, au fond, l’opposé même de ce qu’est une culture vivante.
Cela ne veut pas dire que toutes les critiques liées à l’appropriation culturelle sont infondées. Il existe des cas réels d’exploitation ou de caricature. Mais la version simplifiée et militante du concept tend souvent à ignorer la complexité historique et humaine des échanges culturels.
Au fond, la question mérite mieux qu’un slogan. Elle touche à un équilibre délicat : reconnaître les injustices du passé… sans transformer la culture en territoire interdit.
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Peut-on vraiment dire que les plantes « crient » ? Pas au sens où nous l’entendons. Elles n’ont ni cordes vocales ni système nerveux. Pourtant, une étude publiée en 2023 a montré que certaines plantes, comme les tomates ou le tabac, émettent des sons lorsqu’elles sont stressées — coupées ou privées d’eau.
Ces sons sont des clics ultrasoniques, c’est-à-dire à des fréquences bien au-delà de ce que l’oreille humaine peut percevoir. Et pourtant, leur intensité est surprenante : à courte distance, ils peuvent atteindre un niveau comparable à une conversation humaine normale. Mais d’où viennent-ils ?
La clé du phénomène se trouve dans un mécanisme physique appelé Cavitation.
Pour comprendre, il faut plonger dans le fonctionnement interne des plantes. L’eau circule en continu depuis les racines jusqu’aux feuilles à travers de minuscules canaux appelés xylème. Cette circulation repose sur une sorte de tension : l’eau est « tirée » vers le haut par l’évaporation au niveau des feuilles.
Lorsque la plante manque d’eau, cette tension devient extrême. Le liquide peut alors se rompre localement, et de petites bulles d’air se forment dans les canaux. C’est ce qu’on appelle la cavitation. Et quand ces bulles apparaissent ou éclatent, elles produisent des micro-vibrations. Ces vibrations se propagent sous forme de sons ultrasoniques.
En résumé, la plante ne « crie » pas volontairement. Elle produit du son comme une conséquence mécanique du stress qu’elle subit.
Mais ce qui rend cette découverte fascinante, ce sont ses implications. Des chercheurs ont montré que ces sons varient selon le type de stress : une plante coupée n’émet pas les mêmes signaux qu’une plante assoiffée. Cela ouvre la possibilité que ces sons contiennent de l’information.
Reste une question : qui les entend ?
Certains insectes, comme les papillons de nuit, sont capables de percevoir les ultrasons. Il est donc possible qu’ils utilisent ces signaux pour éviter des plantes affaiblies, ou au contraire pour repérer des cibles. De même, d’autres plantes pourraient, en théorie, détecter ces vibrations et activer leurs propres mécanismes de défense.
On entre ici dans un domaine encore en exploration, à la frontière entre biologie et acoustique.
En résumé, les plantes ne crient pas comme des êtres vivants dotés de voix. Mais sous stress, elles produisent des sons bien réels, issus de phénomènes physiques internes. Et ces « cris silencieux » pourraient bien constituer une forme de communication encore largement méconnue dans le monde végétal.

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