Transmedia

En este episodio de Transmedia, viajamos al corazón de los Andes para conversar con Manuel Ollanta Aparicio Flores, arquitecto, conservador y referente en la defensa del patrimonio peruano, coordinador nacional del Proyecto Ukhupacha. Desde el MOAF Boutique Hotel de Cusco —un oasis de historia construido literalmente sobre capas culturales del Pucamarca incaico— tejemos un diálogo que une arqueología, arquitectura, cosmovisión andina y memoria viva. Hablamos de sismos y de resiliencia, de los muros que sobreviven siglos gracias a la inteligencia constructiva de los antiguos peruanos, de ciudades sagradas como Lampa o del riesgo que afronta hoy el Valle Sagrado. Manuel nos guía por los caminos del Qhapaq Ñan, por las sombras que revelan rostros en las montañas, por los quipus como tecnología ancestral de comunicación, por la ética del ayni y por el vértigo del proyecto Ukhupacha: cuerdas suspendidas entre cielo y tierra, puestas al servicio del patrimonio. Una conversación íntima, luminosa y radical —en el sentido andino del término: volver a la raíz— sobre lo que significa conservar, corresponder y construir futuro desde la reciprocidad.

Esta entrevista con Ricardo Portocarrero propone una lectura contemporánea del Qhapaq Ñan como más que una red vial ancestral: como una infraestructura ética y política basada en el liderazgo rotativo, la reciprocidad y el cuidado compartido. A lo largo de la conversación, Portocarrero aborda el Ayni como lógica relacional que aún hoy guía prácticas de organización, gobernanza y transmisión del conocimiento en los Andes. Se exploran también temas como la pedagogía desde el territorio, la reciprocidad más allá de lo humano, los riesgos de representar sin devolver, y las tensiones entre las formas andinas de autoridad y los marcos institucionales modernos. Lejos de idealizar el pasado, Portocarrero insiste en mirar con atención las prácticas vivas que persisten, resisten y a veces se vuelven invisibles. La conversación termina con un gesto íntimo: un pequeño atado de hojas de coca de cinco puntas, ofrecidas como posible ofrenda para el lago Titicaca. El número cinco —símbolo andino del equilibrio— cierra la entrevista como una imagen silenciosa del quinario: una forma de pensar, gobernar y caminar en relación.

En una reciente entrevista, el antropólogo peruano Luis Felipe Mujica Bermúdez —referente en estudios sobre interculturalidad y cosmovisión andina— plantea una reflexión profunda y urgente sobre el sentido de la ética en tiempos de crisis. A partir de su investigación sobre el mundo quechua, Mujica propone repensar la ética no como un código universal, sino como una práctica situada y relacional, anclada en el cuidado mutuo, el vínculo con la naturaleza y la conciencia del habitar compartido. "La ética andina se basa en el yachakuy, que no es solo saber, sino saber vivir con otros", señala Mujica. Esta forma de pensamiento no disocia al ser humano de su entorno, sino que lo entiende como parte de un entramado vital donde lo diverso convive en complementariedad (yanantin). Conceptos ancestrales como el ayni —reciprocidad activa entre personas y con la naturaleza— adquieren especial relevancia frente a un modelo de desarrollo que agota recursos, fragmenta comunidades y promueve el individualismo. Lejos de idealizar el pasado, Mujica es crítico: reconoce que prácticas como la minka o el ayni están siendo erosionadas por la lógica del mercado y los procesos de urbanización. Sin embargo, sostiene que estos saberes aún vivos contienen claves para imaginar otros futuros posibles: más justos, sostenibles y humanos. La entrevista forma parte de una serie sobre ética y territorio en colaboración con investigadores internacionales, invita a mirar hacia las culturas originarias no como reliquias, sino como fuentes de pensamiento crítico y alternativas viables frente a la crisis civilizatoria que enfrentamos. Esteban Galán Cubillo Universitat de València Lindsey Drylie Carey Glasgow Caledonian University

What if the future of leadership came not from Silicon Valley, but from the highlands of the Andes? In a remarkable interview, archaeologist José Bastante shares how ancient Andean systems like Ayni (reciprocity), Minka (community work), and Mita (state labor) are more than cultural curiosities—they're blueprints for sustainable leadership and collaborative action. From directing archaeological projects in Machu Picchu to redefining how we see cultural heritage, Bastante demonstrates that values rooted in reciprocity, respect, and collective effort still thrive. His vision offers a powerful alternative to competitive, individualistic leadership models. He also cautions against reading ancient sites through Western categories: "We must understand these cultures on their own terms," he insists. The conversation bridges past and present, heritage and innovation, reminding communicators and leaders alike that sometimes the most radical future lies in ancestral wisdom. Ancient Reciprocity and Modern Lessons from Machu Picchu Interviewers: Esteban Galán & Lindsey Drylie Carey Guest: José Bastante, archaeologist and former director of the National Archaeological Park of Machu Picchu Q: Let's begin with three key Inca concepts: Ayni, Minka, and Mita. What are they? José Bastante: They are ancient Andean systems of reciprocity. Ayni is mutual aid within families; Minka refers to communal labor; and Mita was organized by the state. These systems enabled the construction of monumental infrastructure and were essential to Andean society. They've existed for over 5,000 years and still persist in some communities today. Q: How were these principles reflected in Machu Picchu? José Bastante: Machu Picchu is the product of a collective effort, guided by reciprocity and state organization. Roads, terraces, and canals were not built through forced labor or monetary systems, but through shared responsibilities among the people. Q: How did the Inca relate to nature in their urban planning? José Bastante: Their architecture shows deep respect for the environment. They didn't flatten landscapes—they adapted to them. This balance between human activity and nature is something we can—and must—learn from. Q: Can these ancient ideas be applied today? José Bastante: Absolutely. If leadership today embraced reciprocity, sustainability, and shared responsibility, we'd have more equitable systems. Unfortunately, modern economics values money above all. But Andean traditions offer a radically different worldview. Q: How advanced was Inca infrastructure? José Bastante: Very advanced. The Inca road system spanned thousands of kilometers and connected vast territories. It allowed not only the exchange of goods but also the spread of ideas and governance. The Incas improved on centuries of Andean engineering that preceded them. Q: Were there written records? José Bastante: Not in the way we understand writing. They used quipus—knotted cords—to record data, especially numerical. There was no currency in pre-Hispanic Andes. Value was based on social contribution, not wealth accumulation. Q: What can Machu Picchu teach us today? José Bastante: That equilibrium is possible. Ancient Andean society proved that humans can build magnificently without destroying the Earth. Machu Picchu is not just a relic—it's a model of sustainable design and social cohesion.

"Machu Picchu es una lección viva de sostenibilidad" ¿Puede una civilización ancestral enseñarnos a liderar en el siglo XXI? El arqueólogo José Bastante cree que sí. En una fascinante conversación, Bastante nos habla del Ayni, la Minka y la Mita: tres formas de reciprocidad andina que estructuraban la vida comunitaria de los Incas y que aún perviven en algunas zonas rurales del Perú. Como comunicadores, es imposible no ver el paralelismo: ¿qué pasaría si organizáramos nuestros equipos no desde la jerarquía, sino desde la colaboración? ¿Qué pasaría si la gestión de proyectos se inspirara en el respeto al entorno y no en su explotación? Bastante, que ha dirigido investigaciones en Machu Picchu durante más de una década, nos invita a mirar atrás no con nostalgia, sino con estrategia. "La reciprocidad no es solo un valor cultural, es una herramienta de gestión", afirma. Un líder que entiende el pasado como una fuente de innovación para el presente. Una entrevista que nos recuerda que los grandes relatos no siempre nacen en oficinas, sino en terrazas milenarias talladas en la montaña. El arqueólogo y doctor en Historia José Bastante, exdirector del Parque Arqueológico Nacional de Machu Picchu, ha compartido una visión renovadora sobre el legado inca y su utilidad para enfrentar los desafíos contemporáneos. En una reciente entrevista, Bastante explicó cómo los sistemas ancestrales andinos de reciprocidad —Ayni, Minka y Mita— fueron pilares fundamentales de una sociedad que logró construir monumentos como Machu Picchu en perfecta armonía con la naturaleza. Bastante señaló que este pensamiento no pertenece solo al pasado. "Cinco mil años de civilización no desaparecen en quinientos de ocupación", afirma, destacando cómo muchas comunidades actuales siguen practicando formas de colaboración que podrían inspirar nuevas formas de liderazgo, sostenibilidad y justicia social. El experto también advierte sobre los efectos del turismo masivo en el santuario y la necesidad urgente de equilibrar la conservación con la visita responsable. Además, destaca la importancia de incorporar tecnología no invasiva como el LIDAR para preservar y estudiar el patrimonio. Para Bastante, Machu Picchu no fue solo un retiro estacional de élites, sino un centro político, administrativo y religioso clave, cuya construcción fue posible gracias a un sistema social complejo y cooperativo. La entrevista concluye con una invitación clara: aprender del pasado para rediseñar el futuro. 3 aprendizajes · La reciprocidad como modelo sostenible de organización social El sistema de Ayni, Minka y Mita demuestra que es posible articular grandes proyectos colectivos sin basarse en lógicas de acumulación ni jerarquías rígidas. · La vigencia del pensamiento andino en la actualidad Lejos de ser una reliquia, el pensamiento andino pervive en prácticas comunitarias vivas que pueden inspirar modelos alternativos de desarrollo y liderazgo. · Machu Picchu como lección de armonía entre naturaleza y arquitectura La forma en que los incas construyeron respetando el entorno ofrece claves valiosas para repensar nuestras actuales formas de habitar el planeta. Hoy nos adentramos en el corazón de los Andes para conversar con uno de los mayores expertos en Machu Picchu. José Bastante, arqueólogo y exdirector del Parque Arqueológico Nacional, nos revela cómo la sabiduría ancestral andina —basada en la reciprocidad, la sostenibilidad y el equilibrio con la naturaleza— puede ofrecernos respuestas a los grandes retos de nuestro tiempo. Una conversación que une el pasado con el futuro, la ciencia con la comunidad y la historia con el liderazgo. Aquí un breve resumen de la entrevista: Entrevistadores: Esteban Galán y Lindsey Drylie Carey Hoy nos acompaña José Bastante, arqueólogo y doctor en Historia, exdirector del Parque Arqueológico Nacional de Machu Picchu y líder del programa de investigaciones interdisciplinarias en el santuario histórico. Su trabajo ha conectado saberes ancestrales y ciencia para ofrecer nuevas miradas sobre la sostenibilidad y la conservación patrimonial. Hablemos del Ayni, la Minka y la Mita. ¿Qué representan en la cultura andina? José Bastante: Son formas de reciprocidad profundamente arraigadas en el mundo andino desde hace más de cinco mil años. El Ayni opera a nivel familiar, la Minka en el ámbito comunal y la Mita a escala estatal. Este sistema no tiene equivalente en otras civilizaciones: la gente ofrecía su trabajo según sus habilidades, dentro de un principio de colaboración colectiva. — ¿Hay evidencia arqueológica de este sistema en Machu Picchu? Sí. La transformación del paisaje —desde los caminos, terrazas y canalizaciones del río Vilcanota hasta los monumentos— evidencia una planificación estatal basada en la Mita. Hablamos de más de 300 km de caminos y 60 sitios arqueológicos interconectados. Esto no pudo lograrse sin movilizar miles de personas bajo este sistema. — ¿Qué queda de ese pensamiento en el mundo actual? Aunque ha habido una ocupación colonial de 500 años, los 5.000 años de civilización no han desaparecido. Hoy vemos una recuperación del pensamiento andino, de su sabiduría ancestral. La reciprocidad sigue viva en comunidades que practican el intercambio de semillas o restauran andenes en red. — ¿Cómo aplicas estas ideas en tu liderazgo? La reciprocidad y la redistribución son parte de nuestra dinámica en el trabajo de campo. Se prioriza el apoyo mutuo, la solidaridad y el respeto por los saberes colectivos, sin buscar competencia individualista. — ¿Qué enseñanzas ofrece Machu Picchu para el mundo de hoy? Machu Picchu enseña equilibrio. Los incas transformaban el paisaje adaptándose a él, no arrasándolo. Hoy deberíamos construir bajo esa lógica: integrando naturaleza, equidad y respeto por el entorno.