Transmedia

143. Desde la Biblioteca de Arequipa con Enrique Briceño ¿Puede una biblioteca ser el motor de una sociedad? Conversamos con Enrique Briceño, director de la Biblioteca de la Universidad Católica de San Pablo en Arequipa, sobre la identidad de la "República Independiente" de Arequipa, una ciudad que se define por su mestizaje, su orgullo y su fe. Desde la digitalización de archivos sobre la abolición de la esclavitud hasta la mítica colección de Sabine MacCormack, Briceño nos explica cómo el pasado no está guardado bajo llave, sino que respira a través del Ayni y la Minka. Descubre por qué el derecho y la educación son las columnas de una nación que se niega a olvidar quién es mientras conduce —literalmente— hacia el futuro. Tres aprendizajes fundamentales Arequipa como "Isla" y Crisol: La geografía de Arequipa (entre el desierto y los volcanes) forjó un carácter independiente y una identidad orgullosamente mestiza. Como dice Briceño, el arequipeño es un "obrero campesino que crece alrededor de su iglesia", donde el mestizaje es un valor indisoluble: si quitas lo andino o lo hispano, dejas de ser peruano. El Ayni y la Minka no son piezas de museo: La reciprocidad y el trabajo comunitario son lógicas vivas que sostienen la sociedad. Se manifiestan en el cooperativismo actual, en la ayuda mutua para construir una casa o en las inversiones de los matrimonios andinos. Briceño advierte que cuando el Imperio Inca abandonó estos criterios de reciprocidad, comenzó su declive; hoy, son esenciales para la cohesión social. La Biblioteca como custodia del pensamiento vivo: Más que depósitos de libros, las bibliotecas son espacios donde el pensamiento de autores y estudiosos permanece activo. En la era de la inteligencia artificial, el bibliotecario actúa como curador y guardián de la cultura, asegurando que la información sea rigurosa y que el conocimiento, como el Ayni, circule y se multiplique para formar ciudadanos libres. Esteban Galán Cubillo. Catedrático Universitat de València Lindsey Drylie Carey. Reader Glasgow Caledonian University

En este episodio de Transmedia, viajamos al corazón de los Andes para conversar con Manuel Ollanta Aparicio Flores, arquitecto, conservador y referente en la defensa del patrimonio peruano, coordinador nacional del Proyecto Ukhupacha. Desde el MOAF Boutique Hotel de Cusco —un oasis de historia construido literalmente sobre capas culturales del Pucamarca incaico— tejemos un diálogo que une arqueología, arquitectura, cosmovisión andina y memoria viva. Hablamos de sismos y de resiliencia, de los muros que sobreviven siglos gracias a la inteligencia constructiva de los antiguos peruanos, de ciudades sagradas como Lampa o del riesgo que afronta hoy el Valle Sagrado. Manuel nos guía por los caminos del Qhapaq Ñan, por las sombras que revelan rostros en las montañas, por los quipus como tecnología ancestral de comunicación, por la ética del ayni y por el vértigo del proyecto Ukhupacha: cuerdas suspendidas entre cielo y tierra, puestas al servicio del patrimonio. Una conversación íntima, luminosa y radical —en el sentido andino del término: volver a la raíz— sobre lo que significa conservar, corresponder y construir futuro desde la reciprocidad.

Esta entrevista con Ricardo Portocarrero propone una lectura contemporánea del Qhapaq Ñan como más que una red vial ancestral: como una infraestructura ética y política basada en el liderazgo rotativo, la reciprocidad y el cuidado compartido. A lo largo de la conversación, Portocarrero aborda el Ayni como lógica relacional que aún hoy guía prácticas de organización, gobernanza y transmisión del conocimiento en los Andes. Se exploran también temas como la pedagogía desde el territorio, la reciprocidad más allá de lo humano, los riesgos de representar sin devolver, y las tensiones entre las formas andinas de autoridad y los marcos institucionales modernos. Lejos de idealizar el pasado, Portocarrero insiste en mirar con atención las prácticas vivas que persisten, resisten y a veces se vuelven invisibles. La conversación termina con un gesto íntimo: un pequeño atado de hojas de coca de cinco puntas, ofrecidas como posible ofrenda para el lago Titicaca. El número cinco —símbolo andino del equilibrio— cierra la entrevista como una imagen silenciosa del quinario: una forma de pensar, gobernar y caminar en relación.

En una reciente entrevista, el antropólogo peruano Luis Felipe Mujica Bermúdez —referente en estudios sobre interculturalidad y cosmovisión andina— plantea una reflexión profunda y urgente sobre el sentido de la ética en tiempos de crisis. A partir de su investigación sobre el mundo quechua, Mujica propone repensar la ética no como un código universal, sino como una práctica situada y relacional, anclada en el cuidado mutuo, el vínculo con la naturaleza y la conciencia del habitar compartido. "La ética andina se basa en el yachakuy, que no es solo saber, sino saber vivir con otros", señala Mujica. Esta forma de pensamiento no disocia al ser humano de su entorno, sino que lo entiende como parte de un entramado vital donde lo diverso convive en complementariedad (yanantin). Conceptos ancestrales como el ayni —reciprocidad activa entre personas y con la naturaleza— adquieren especial relevancia frente a un modelo de desarrollo que agota recursos, fragmenta comunidades y promueve el individualismo. Lejos de idealizar el pasado, Mujica es crítico: reconoce que prácticas como la minka o el ayni están siendo erosionadas por la lógica del mercado y los procesos de urbanización. Sin embargo, sostiene que estos saberes aún vivos contienen claves para imaginar otros futuros posibles: más justos, sostenibles y humanos. La entrevista forma parte de una serie sobre ética y territorio en colaboración con investigadores internacionales, invita a mirar hacia las culturas originarias no como reliquias, sino como fuentes de pensamiento crítico y alternativas viables frente a la crisis civilizatoria que enfrentamos. Esteban Galán Cubillo Universitat de València Lindsey Drylie Carey Glasgow Caledonian University

What if the future of leadership came not from Silicon Valley, but from the highlands of the Andes? In a remarkable interview, archaeologist José Bastante shares how ancient Andean systems like Ayni (reciprocity), Minka (community work), and Mita (state labor) are more than cultural curiosities—they're blueprints for sustainable leadership and collaborative action. From directing archaeological projects in Machu Picchu to redefining how we see cultural heritage, Bastante demonstrates that values rooted in reciprocity, respect, and collective effort still thrive. His vision offers a powerful alternative to competitive, individualistic leadership models. He also cautions against reading ancient sites through Western categories: "We must understand these cultures on their own terms," he insists. The conversation bridges past and present, heritage and innovation, reminding communicators and leaders alike that sometimes the most radical future lies in ancestral wisdom. Ancient Reciprocity and Modern Lessons from Machu Picchu Interviewers: Esteban Galán & Lindsey Drylie Carey Guest: José Bastante, archaeologist and former director of the National Archaeological Park of Machu Picchu Q: Let's begin with three key Inca concepts: Ayni, Minka, and Mita. What are they? José Bastante: They are ancient Andean systems of reciprocity. Ayni is mutual aid within families; Minka refers to communal labor; and Mita was organized by the state. These systems enabled the construction of monumental infrastructure and were essential to Andean society. They've existed for over 5,000 years and still persist in some communities today. Q: How were these principles reflected in Machu Picchu? José Bastante: Machu Picchu is the product of a collective effort, guided by reciprocity and state organization. Roads, terraces, and canals were not built through forced labor or monetary systems, but through shared responsibilities among the people. Q: How did the Inca relate to nature in their urban planning? José Bastante: Their architecture shows deep respect for the environment. They didn't flatten landscapes—they adapted to them. This balance between human activity and nature is something we can—and must—learn from. Q: Can these ancient ideas be applied today? José Bastante: Absolutely. If leadership today embraced reciprocity, sustainability, and shared responsibility, we'd have more equitable systems. Unfortunately, modern economics values money above all. But Andean traditions offer a radically different worldview. Q: How advanced was Inca infrastructure? José Bastante: Very advanced. The Inca road system spanned thousands of kilometers and connected vast territories. It allowed not only the exchange of goods but also the spread of ideas and governance. The Incas improved on centuries of Andean engineering that preceded them. Q: Were there written records? José Bastante: Not in the way we understand writing. They used quipus—knotted cords—to record data, especially numerical. There was no currency in pre-Hispanic Andes. Value was based on social contribution, not wealth accumulation. Q: What can Machu Picchu teach us today? José Bastante: That equilibrium is possible. Ancient Andean society proved that humans can build magnificently without destroying the Earth. Machu Picchu is not just a relic—it's a model of sustainable design and social cohesion.