Buveurs de Lune - yoga et philosophie avec André Riehl

Hrī (sanskrit: ह्रीः / hrīḥ) est traduit par la modestie. Ce terme désigne aussi la crainte ou par extension le respect de l’enseignement. Cette qualité représente l'attitude de précaution et la retenue face aux actions individuelles qui n’ont pour but que la satisfaction personnelle.
Prendre conscience de l’origine de nos actions, conditionnées par notre passé psychologique et comportemental, afin d’éviter des conséquences néfastes, cela demande de la modestie.
Nous sommes invités à comprendre les mécanismes de causalité qui nous permettront peut-être de sortir de l’anecdotique pour pénétrer dans la nature même du mouvement de la vie qui est présent en chacun de nous.
La Bhagavad Gītā énumère (16.1-3) « les qualités de qui est né avec une nature divine » et hrī - la modestie en fait partie.
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murmurer
chuchoter
prier à voix basse
invoquer
répéter

Japa जप peut se traduire par la récitation des mantra मन्त्र, c’est très proche du saṇkalpa सङ्कल्प. Cette récitation répétée est utilisée pour canaliser la pensée. Elle peut se pratiquer à voix haute ou murmurée ou simplement dans le mental, pour aller vers le silence…

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Śravaṇa vient de la racine √श्रु √śru - écouter
Ce que nous entendons en arrière-plan de cette introduction provient d’une shruti-box. C’est un instrument de musique indien à vent. C'est un guide chant aux bourdons variables, actionnés par un soufflet manuel tel un harmonium sans clavier.
Peut-être vous avez aussi entendu parler des textes qui appartiennent à la tradition des śruti- « ce qui est entendu ». Elle désigne les textes sacrés révélés, d'origine divine et immuable, incluant les Veda et les Upanishad. Tandis que la smṛti - « ce qui est rappelé » - représente la tradition basée sur la mémoire humaine, comme les épopées (Mahābhārata, Rāmāyaṇa) et les Purāṇas, servant à interpréter et appliquer la révélation. 
Traditionnellement, dans l'ensemble, śravaṇa met l'accent sur l'importance de l'écoute dans la spiritualité, que ce soit pour entendre les gloires divines, acquérir la connaissance de l’Absolu ou cultiver la dévotion.
A notre niveau, śravaṇa nous invite à nous entraîner à un état d’attention auditive qui ne s’identifie pas. Cet état nous permet de nous détacher des réflexes d’action et réaction. Nous pouvons cultiver cette démarche d’écoute non seulement vis-à-vis d’autrui, mais également en nous sous forme d’enquête à propos de nos émotions et nos pensées.
L’autre et moi, nous sommes autre chose au fond, bien plus que ce comportement qui provient de nos conditionnements et nos mémoires.
Si on transposait cette attitude d'écoute vers la vue, on parlerait d’état d’observation qui ne juge, ni catégorise…
L’état méditatif mène de l’observation vers la contemplation où il n’y plus de perception visuelle ou auditive dirigée. Sans implication, on peut percevoir ce qu’il y a entre deux activités.
Il y a une césure dans cet entre-deux - entre deux sons, entre deux pensées- nous pouvons découvrir la nature du silence, la nature de l’être qui sont de la pure conscience… Ce qui perçoit et ce qui est perçu sont identiques, il y a disparition de la dualité, c’est l’Unité, le Yoga…
Ce texte nous enseigne que cette attitude d’écoute - śravaṇa - est possible tout en vaquant à nos activités quotidiennes.

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Īśvara pūjana qui peut se traduire par la reconnaissance du Seigneur, est aussi connue dans les Yoga-sūtra comme niyama avec l’expression de īśvara praṇidhāna.
Le mot īsvara peut bien sûr être traduit par Seigneur ou Dieu, mais souvent nous avons un peu de mal avec ces appellations. Notamment dans les Yoga-sūtra aucune divinité n’est mentionnée. Si nous nous référons au Samkhya (non-théiste), le concept métaphysique central est plutôt vu comme « conscience pure », puruśa.
Selon les courants philosophiques que nous choisissons, īsvara se rapproche de Brahman qui est Réalité Absolue, le Principe Universel ou l’essence du Soi - ātman.
Īsvara dans les Yoga-sūtra (1.27-27) est aussi associé au concept de praṇava ou ॐ OM dont la répétition permet de s’intérioriser et se connecter au sacré.
Pūjana et praṇidhāna, outre la traduction de rituel et prière, signifient aussi tous les deux « l’attention ». Nous avons appris tout au long de ce podcast, l’importance de la manière dont nous utilisons notre mental, vers quoi nos intentions sont dirigées, comment la pensée peut nous induire en erreur…
Pour nous īśvara pūjana est donc aussi l’invitation de tourner sans cesse l’attention vers le principe de Vie, ce qui crée la Nature, le Soi que nous pouvons découvrir et percevoir dans tout être et toute chose.
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Dāna est traduit par le don, mais peut aussi signifier la charité, la donation, l’offrande, la bonté et par extension l’argent.
En écoutant ce bref épisode sur le don, je me suis demandée comment nous pourrions qualifier une personne qui donne, quelqu’un de généreux. On peut la distinguer par plusieurs caractéristiques, à la fois dans ses attitudes, ses comportements et ses motivations, dont voici quelques mots-clé:
Altruisme et désintéressement: donner sans attendre de retour et de l’empathie.
Ouverture et partage: partager du temps, des ressources, des savoirs, la confiance en l’abondance.
Humilité et discrétion: éviter l’ostentation et la reconnaissance de ses limites, la générosité est un échange, pas une démonstration de supériorité.
Joie et gratitude: le plaisir de donner et la gratitude pour ce qu’on a…
Courage et engagement: parfois la générosité implique de sortir de sa zone de confort, la persévérance en s’engageant sur le long terme, que ce soit dans le bénévolat, le soutien à une personne ou une cause.
Respect à travers la dignité de l’autre et bienveillance universelle qui s’étend au-delà de son cercle proche, vers des inconnus, des animaux, ou même la nature.
La générosité est une qualité du cœur. Elle transforme à la fois celui qui donne et celui qui reçoit, elle contribue à créer un monde plus solidaire.

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