Cinéma et Philosophie

Digger, la comédie de la fin du monde
Avec Digger, Alejandro G. Iñárritu offre à Tom Cruise, méconnaissable, le rôle d'un magnat texan du pétrole dont les forages déclenchent une catastrophe planétaire. Le film a été descendu par une bonne partie de la critique. Il cache pourtant un dispositif retors : une farce qui doute d'elle-même, un théâtre dans le cinéma et une question vertigineuse. Comment raconter un homme qui a détruit le monde, et qui finance ce récit ?
De Bergson à Debord, de Brecht à Jean-Pierre Dupuy, de Birdman à To Be or Not to Be, cet épisode se demande s'il est encore permis de rire de la catastrophe et à quoi sert ce rire.

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Heidegger à l'écran : cinq figures de l'être-au-monde
Qu'est-ce qui nous saisit vraiment dans une salle de cinéma ? Ce n'est presque jamais l'intrigue. C'est un silence trop long, un regard qui se perd dans le vide, un personnage immobile face à une vérité qu'il ne peut plus fuir. C'est, en somme, la manière dont un être humain se tient soudain devant sa propre existence — et c'est exactement cela que Martin Heidegger a passé sa vie à interroger.
Dans cet épisode, nous traversons cinq films à la lumière d'Être et Temps et des derniers écrits heideggériens : le Dasein, le « on », l'être-vers-la-mort, l'angoisse, la déréliction, l'habitation poétique. Non pas comme des étiquettes plaquées de l'extérieur, mais comme des expériences que ces œuvres font véritablement vivre.
The Truman Show de Peter Weir ouvre le parcours : Truman Burbank vit depuis toujours selon ce que Heidegger appelle le « on » — cette instance anonyme qui décide à sa place de tout ce qu'il convient de penser, de vouloir, de faire. Jusqu'à ce qu'un projecteur s'écrase devant sa voiture, et que le monde entier, soudain, commence à sonner creux.
Vivre (Ikiru) d'Akira Kurosawa nous confronte à l'être-vers-la-mort dans toute sa concrétude : un fonctionnaire municipal, trentaine d'années de tampons encreurs et de dossiers qui tournent en rond, apprend qu'il ne lui reste que quelques mois à vivre. Ce que Heidegger appelle la « résolution », Kurosawa le montre dans une scène finale d'une sobriété bouleversante — un homme seul, de nuit, sur une balançoire dans la neige, chantant à mi-voix une vieille chanson populaire.
Melancholia de Lars von Trier met en scène l'angoisse au sens le plus strict du terme heideggérien : non pas la peur d'un danger précis, mais le glissement du monde entier dans l'insignifiance. Tandis qu'une planète s'approche pour détruire la Terre, les positions s'inversent — l'astronome cartésien s'effondre, la dépressive trouve une sérénité que personne autour d'elle ne comprend.
Seul au monde de Robert Zemeckis explore la déréliction, cette structure fondamentale par laquelle le Dasein se découvre toujours déjà « jeté » dans un monde qu'il n'a pas choisi. Sur son île, Chuck Noland réinvente, outil par outil, un monde habitable — jusqu'à transformer un ballon de volley maculé de sang en seul interlocuteur possible.
The Tree of Life de Terrence Malick clôt ce parcours sur ce que le dernier Heidegger appelle l'habitation poétique. Ce dernier film n'est pas seulement en résonance thématique avec Heidegger : Malick, avant de devenir cinéaste, a traduit en anglais Vom Wesen des Grundes — L'Essence des raisons — pour les presses universitaires de Northwestern. Ce qu'il avait tenté de rendre en mots, il le traduit ici en images, en voix murmurées, en saisons qui passent sur un même arbre.

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Pendant six saisons, nous avons cru regarder l'histoire de Walter White — celle d'un homme ordinaire devenu un monstre. Mais Break Bad raconte-t-elle vraiment son histoire ?
Et si c'était celle de Jesse Pinkman qu'il fallait entendre ? Celle d'un jeune homme abîmé qui, contre tout, refuse de devenir ce que le monde l'oblige à être. Celle d'une conscience qui ne s'endort jamais — quand l'autre apprend, méthodiquement, à ne plus rien ressentir.
De la philosophie d'Aristote à l'éthique du visage selon Levinas, en passant par le sacrifice girardien, cette émission propose de renverser notre lecture : Jesse Pinkman n'est pas le faire-valoir. Il est la seule instance morale du récit — celle dont les larmes ne cesseront jamais de compter.
Car il y a deux histoires dans Breaking Bad. Une tragédie qui descend. Un roman de formation qui monte. Et si vous aviez manqué le deuxième en regardant le premier ?

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Chris McCandless a voulu fuir la civilisation pour se retrouver dans la nature. Il y a surtout trouvé son propre silence.
Dans cet épisode, je reviens sur Into the Wild (2007) de Sean Penn, adapté du livre de Jon Krakauer, à travers deux philosophes qui ont chacun cherché dans la nature un remède à la corruption de la vie sociale : Rousseau et Thoreau. Pourquoi ce jeune diplômé brillant d'Emory a-t-il choisi de brûler son argent, changer de nom et marcher seul jusqu'en Alaska ? Et surtout : le film raconte-t-il vraiment une histoire de liberté retrouvée, ou la fuite d'un homme qui n'a jamais réglé ses comptes avec les siens ?

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Pourquoi les mondes de Denis Villeneuve — Dune, Blade Runner 2049 — continuent-ils de nous hanter bien après le générique ?
Nous explorons son cinéma sous un angle cinématographique et philosophique, à la lumière de la pensée de Martin Heidegger sur la technique. Au-delà des décors futuristes, ces films révèlent une réflexion profonde sur l'arraisonnement du monde, la réduction de l'humain à la simple réserve, la programmation du futur par le calcul, et la possibilité d'habiter encore le réel autrement que comme ressource. En nous appuyant sur les scènes marquantes de ces œuvres et sur le concept heideggérien de Gestell, nous découvrons comment Villeneuve fait de la technologie non pas un simple arrière-plan de science-fiction, mais l'épreuve ontologique à travers laquelle ses personnages — et nous-mêmes — devons reconquérir le droit d'être davantage qu'une simple donnée.

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