Rav Raphaël SADIN

De quoi faut-il se souvenir à Roch Hachana, jour de la Création de l'homme ? D.ieu renouvelle-t-Il Sa création en ce jour ? Redonne-t-Il littéralement vie à l'homme pour un an après que l'homme ait été jugé par Hachem ? Comment chaque Juif peut-il appréhender ce Yom Hadin, ce jour où il passe devant Hachem pour être jugé ? Pourquoi en ce jour est-il si important de couronner Hachem, de Le proclamer Roi ?

Cours vidéo de 23 minutes donné par Rav Raphaël SADIN.

Comment accède-t-on à la Téchouva, au repentir ? Peut-on se dédouaner de ses fautes (Avérot) et de leurs conséquences ? Quels sont les 5 niveaux de Téchouva ?
1. La prise de conscience : je suis responsable de mes actes et du mal qu'ils ont engendré (par rapport à D.ieu, par rapport aux autres ou à moi). Je regrette mes fautes et en ressens de la honte...
2. Le rapport au mal : je m'identifie à mes Avérot (fautes) ou je choisis de me désolidariser de mes Klipot (écorces du mal) ? C'est là toute ma liberté.
3. La proximité avec D.ieu : mes fautes m'ont éloigné de D.ieu et j'ai l'obligation de m'en rapprocher.
4. La Téchouva pour l'amour de D.ieu, pour l'honneur de D.ieu. Ce niveau de Téchouva transforme les fautes en mérites.
5. Se donner corps et âme à la Lumière de D.ieu et cette intimité avec le Divin est tellement forte qu'elle annule les fautes. À Kippour, la Téchouva est à un tel niveau...

D.ieu est tellement plus élevé que nous ! Pourquoi serait-Il intéressé par nos actions ? Pourquoi a-t-Il créé le monde ? Lui manquait-Il quelque-chose ?! D.ieu est-Il au-delà de tout, au point de n'avoir aucun lien avec nous ? Quelle différence y a-t-il entre familiarité et intimité ? Lequel de ces deux mots concerne la relation que nous devons avoir avec D.ieu ? Est-il bon de réfléchir sur Lui (à ce qu'Il est, à ce qu'Il fait etc...) ? Réponse à travers des propos du 'Hovot Halévavot.

Quelle relation existe-il entre la vue, l'écoute et la pensée ?
À un premier niveau, la vue est un sens à double tranchant car on nous met en garde de ne pas nous laisser entraîner par notre regard...bien que la connaissance que nous ayons du monde découle en grande partie de ce que nous voyons. Pour ce qui est de l'écoute de la musique ou d'une parole, il y a une interprétation, un ressenti donc le processus de réception est moins "direct", notre conscience étant obligée d'intervenir pour recomposer de manière intelligible le son que l'on entend.
Mais au-delà de ce niveau basique et exclusivement empirique des sens, que deviennent-ils quand ils sont habités par un esprit de finesse, perçus par un être spirituel ? Être capable de voir au-delà de ce que l'on voit, de ressentir la mélodie de l'âme, de s'imprégner des dimensions spirituelles contenues dans la musique ou dans la beauté de la nature, et de laisser son esprit s'en inspirer jusqu'à retraduire à sa manière le monde, n'est-ce pas là, la véritable finalité des sens et de la Torah ?